བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ།
བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ།
ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རྩལ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་མདོ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པད་འབྱུང་བི་མ་ལ། །བཻ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་སོགས། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་། །མི་ཕམ་ཨ་རོ་ཟུར་པ་མེས་དབོན་དང་། །དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་རྩལ། །ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས། །སྡེ་གསུམ་མངའ་བདག་རྣམས་ལ་གསོལ༴ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒོད་ལྡེམ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རཏྣ་པདྨ་གླིང་། །ཀརྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་དང་འཇའ་ཚོན་སྙིང་། །བདུད་འདུལ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་། །སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་སོགས། །རྫོགས་ཆེན་གཏེར་འབྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ༴ སྡེ་གསུམ་མངའ་བདག་མཆོག་
གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །མཛོད་ལྔའི་སྒོ་འབྱེད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སྡེ། །ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་སྟོན་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་མཛོད། །འཁོར་འདས་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ། །རྫོགས་པས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ངང་སྒོམ་གྱིས། །སྟོང་གསལ་རང་རིག་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །སེམས་སྡེའི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཕྱིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀུན་བཟང་མོའི་ཀློང་རྫོགས་པས། །བྱ་བྲལ་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །གནད་བཞིས་ཚུལ་བཞི་ལམ་བསླངས་ཟག་པ་ཟད། །ཀློང་སྡེའི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་བྱིན༴ སྤང་བླང་བྱར་མེད་ཡིན་ལུགས་གནད་ཐོག་ཕེབས། །སེམས་ཀྱི་དྲི་བྲལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་བུད། །ཅོག་གཞག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བའི། །མན་ངག་གྲོལ་ས་ཟིན་པར་བྱིན༴ རང་
ཐོག་ངོ་འཕྲོད་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཆོད་དེ། །གྲོལ་ཐོག་གདེང་ཆོས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི། །དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཀ་དག་ཟད་སར་འཁྱོལ། ཁྲེགས་ཆོད་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་བྱིན་གྱིས༴ འོད་གསལ་མངོན་མཐོང་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ། །རིག་པ་སྐུར་སྨིན་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་ཐོག་ཟད། །གཞོན་ནུ་བུམ་པར་བྱང་ཆུབ་འཕོ་ཆེན་སྐུས། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱིན༴ སྐུ་གསུམ་རང་རིག་ཡིན་ལུགས་གསལ་འདེབས་ཀྱིས། །སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་ཀུན་སྤངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བ་འཇམ་དབྱངས་དགེ་ལེགས་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཤོག་སྟོང་།
བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ།

善逝众会处之心要光明金刚
善逝众会处之心要光明金刚。
遍主普贤具德金刚心，喜乐金刚文殊友尊力，
狮吼贤者智慧精要尊，诸佛总相莲生毗玛拉，
贝若措嘉玉声心要等，意传耳教诸师我祈请。
定境善者吉尊狮子王，弥帕阿若祖巴祖孙及，
丹藏慈三遍智自生足，龙钦绕绛巴玛勒竹扎，
拉尊大师吉美令巴等，三部主尊诸师我祈请。
法自在者果登业缘力，桑杰多杰仁钦巴玛令，
噶玛衮炯令与嘉村宁，杜杜龙萨宁波德达令，
达珊多杰秋杰令巴等，圆满大法取藏尊祈请。
三部主尊尊胜德钦令，具七传承文殊钦则旺，
开启五藏洛珠塔耶德，法身本面示现恩师等，
根本上师尊众我祈请。
祈请诸位大圆满传承，加持我等顿悟即解脱。
轮回涅槃自心本生智，圆满故无断立之境修。
空明自觉无别法身解，心部密意圆满祈加持。
法性诸法善妙境圆满，离作明空安乐不二之，
四要四道修持尽烦恼，龙部证悟现前祈加持。
无有取舍本来要义臻，心离垢染觉空赤裸现，
大任运境界中融入之，口诀解脱得要祈加持。
自中认知一处决断已，解脱基确信自显无别，
密意力圆本净尽处达，彻却宗见通达祈加持。
光明亲见禅相渐增长，觉性成身迷现本基尽，
童子瓶身菩提大迁转，他利任运成就祈加持。
三身自觉本来明示故，显觉空三一滴圆满成，
与彼最初怙主无别之，果位此生成就祈加持。
如是遵照全舍金刚顶瑜伽修习者文殊吉祥之心愿，无宗派瑜伽士巴玛嘎旺扎于宗秀善逝众会处之心要光明金刚心之宫中撰写，祈愿善妙增盛。
善逝众会处之心要光明金刚。



བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ།

善逝众会处之心要光明金刚
这是藏文标题的直译，保持了原文的意义。"善逝"是佛的十大称号之一，"众会处"指佛众集会之处，"心要"表示核心精髓，"光明金刚"则指清净不变的智慧。整体意为"善逝佛众聚集之处的核心精髓——光明金刚"。


